华东师范大学叶澜教授指出：当代中国学校领导首先要有一种文化自觉，即意识到学校的文化精神，学校在当代中国社会的文化发展中的历史使命。由于学校在文化继承和创新中的独特地位与功能，学校文化可以分为两个层面，我们把通常理解的校园文化建设称为小化建设，而把文化精神、历史使命等的确立称之为大文化建设。

    自工业社会以来，文化与学校的关系性质，主要强调的是“传递”，即将传递人类已有的文化之精华——以学科组织的知识、技能等，看作是学校教育的功能。还有人把这种功能称为“教育遗传”保持类特征延续的区别。尽管在传递中也强调培养学生的智力、情感乃至创造力，但这是文化与学校教育的一种间接关系。这种“学校文化功能说”在本质上强调教育的文化使命是“保持”，而不是“发展”。荷兰哲学家皮尔森认为，文化的研究迎着眼于未来的文化策略。当代对文化在教育中的功能关注更多的是形成学生对周围世界和自己的一种积极而理智、富有情感的行为，探索、创造现实的态度与作用方式。文化成为开发学生生命潜能并具有生命意义等的一种力量。它超越了原来只作为教育内容构成的定位，作用上升或统一到目的层次。正是这种超越，使我们看到了教育在本真意义上向传统教育文化意蕴回归的走向。在中国古代社会中，学校教育目标与内容是一致的，教育内容是以怎样做人，成人的伦理道德为主线，有关知识、行为授受则是一种成人的践行。近代工业社会以机械和分工为基础的生产、社会生活，以分科为特征知识扩张，都促使学校文化中为“成事”而必须学习的相关知识，成了与“成人”分开的教育内容。“成人”这一根本的教育目的，在为“成事”服务的文化知识技能的学习、训练过程中被淡化乃至遗忘。学生成了学习知识的奴隶，教育中文化的生命本真意义被丢弃。当代社会的进一步发展冲破了对新一代人只须掌握现有知识、技能的教育局限，要求教育促使人之创造性、个性和主动精神的勃发，要求人具备应对变化、不确定环境的生存和发展能力，同时也为这种能力的发展提供了物质和技术的保证。

    新的文化观正是源自社会发展的客观需要，形成了教育与文化关系在复杂世界中，在人的生存与创造更高意义上的统一，要求教育在新的水平上实现“成事”与“成人”的统一。学校将不仅要求每一门课程，而是整个学校生活的每一项活动，都应渗透、弥漫着“成人”的文化气息和文化追求。

其次，在社会急剧变化的时代，学校不能把“变化”拒之门外，把“世俗”与“流行”视作洪水猛兽，真正面向未来的学校文化，恰恰是扎根于传统与现实的文化土壤中，能孕育出超越历史与现实的文化，学校文化本身也应该体现指向未来和超越的本质。

    当今中国学校必须有超前的文化意识，因为中国社会正处于向现代化发展的重要历史转型时期：生产力的构成和整个国民经济的产业结构的转型可称为基础性转型；经济体制的转化、经济增长方式的转型可称为体制、机制性转型；社会发展观和发展模式的转型可称为系统性转型。这一系列转型尽管远未完成，却已深深渗入到社会生活中的各个层面。我们可以把最后一类转型视为最深层次的转型，即中国人的生存意识和生存方式的生存性转型；在生存的时间意识上，从重视过去向重视未来转化；在生存的价值追求上，从趋同向多元、自主创造转化。

    当代学校与文化关系的转化，学校文化的生命内涵和创造意向的提出，正是站在当代中国社会发展和文化观念变化的立场上的产物，是当代社会文化生态在学校文化的表现。

    社会生态复杂化是当代学校文化建设不可回避的环境因素，它主要体现在以下几个方面，当前中国社会价值观正在由一元向多元发展，原主流价值系统受到挑战，新主流价值体系尚未形成，有人称当前中国社会已进入压力社会和消费社会。在压力社会，城市青年表现在不断提高学历、读各种证书、兼职、跳槽等，农村青年出外打工。市场经济社会中人不能无金钱，人不能不谋利，年轻人有了这份清醒，但还缺乏一种从容，为利而弃义、弃精神、弃身体。对于压力背景下人来说易产生精神过度焦虑、生活意义的丧失，精神的麻木与贫乏。为财富而生存成了在高压力和高消费社会中生活的人，在人生观和生存状态方面具有相当普遍性的写照。因此当今学校文化建设十分现实和重要的任务，不是回避或以精神否定财富的方式来形成学生积极的人生态度，而是要从财富与精神、幸福人生关系的意义上，帮助学生形成健康、积极的人生观和生活方式。

    教育给于学生的最宝贵财富就在于使人成为能提高生命质量和把握人生的人。实现下列的一切：

1、拓展学生对人性和世界丰富性的体悟和认识，让学生对未知、未来充满向往，对学习、探索本身充满兴趣并能从中获得内在的满足。

2、让学生树立自信，懂得人生必会遭遇各种不测，环境必有好恶顺逆，人只能在各种环境下生存和实现发展，怨天尤人无用。

3、每个人只能自活，不能由他人代活，可靠的、可把握的、可运用的、别人无法夺走和代替的根本力量是一个有足够的实力和意志、有明确目标和善于策划、能与环境对话并能战胜自我和与他人合作奋斗的自我。

4、相信只有合理的愿望、合法的手段获得的财富，才是坦荡的财富；

5、相信财富是人的奴隶，不使人的主人，用财富完善、丰富人生，能使财富体现对个体有意义的生命、人文的价值。

6、相信自己是可变的，可发展的，只有提高本身的需求水平、丰富性和实现需求的能力，才能创造和享受幸福的人生，才能在成就最好自我的同时，为事业、社会做出自己能作出的最大贡献。

通过学校教育实现青少年一代文化培根的导引，是学校文化建设中关乎民族文化兴旺的大事，是任何独立国家都会关注，且不能依靠国外文化引进来解决的大事，是只能由我们自己做的大事。它不只是加一些课程、读一些经典文献诗词，而是要用民族文化的精神浸润学生的心田。民族文化的根只有在一代人的心中扎根壮大，才有绵延发展的生命力，这是学校教育恒古不变的使命。

    实际上无论是对中国传统文化，还是对以西方为代表的现代文化，当代的中国人大都还没有完全读懂。对传统缺乏的是自觉、深究和活化，对现代缺乏的是理解、选择和我化。

    目前，国内对传统文化的重视出现了一些新的气象，由民间或办学机构提倡和掀起一股国学热，学术界开展了关于中国传统文化、尤其是儒学复兴的讨论。政府则提出建立和谐社会的目标，并寻找这一目标提出的理论，现实和传统的支撑，还通过参与祭孔等传统仪式和保护文化遗产、尊重民俗节日等外显行为表达对传统文化的期望。北京大学哲学系郭建宁教授认为，应倾向于国学的启蒙，而不是国学的振兴。国学的启蒙通过何种途径？总括学术界当前的讨论，主要有以下四个途径：一是生活化，即使仁义礼智信、温良恭俭让、礼仪廉耻，成为日常规范。二是社会化，使国学走向社区。三是教育化，是国学成为小学、中学、大学的重要课程和考试内容。四是网络化，即办一些国学网站，让国学经典上网。国学以其特有的人文价值在缓解人类面临的三大紧张，即人与自然的紧张、人际关系的紧张、人心灵的焦虑与紧张，以及在遏制工具理性压倒一切，为科学主义、物质主义泛滥方面作出其他文明不可替代的作用。但学校文化的创建不能仅局限于此，还要着力于传统与现代的沟通，学校要区别文化的精神，知识、技术、工具和行为方式等多种层面和载体，区别不同文化的异同，明晰在具体历史和社会条件下整合的原则。研究当代学生精神成长所需的文化营养。

    要想按新的培养目标改变现有的学校文化状态，社会又还没有形成可直接供学校所用的、体现中国社会发展和新世纪人类发展精神的新文化体系，社会自身还在转型的初期运作中。因此学校要完成适应新时期发展所提出的新文化任务，唯一的出路是参与到社会新文化的构建中去，按社会发展的要求和时代的精神，构建超越现实的新学校文化。

三、创建文化的策略

    学校教育如何构建新的学校文化。可以采用的策略是整合。它植根于当前情境，但要制订的却是超越历史和现实的新规范，还要借助于新建的学校文化规范，这样才能推动学校文化与社会文化的改造和重建。需要遵循以下几个原则：

    取舍原则。当前，我国已出现了复杂的文化多元现象。为了整合首先需要判断，按历史发展的过程和现实的状态，按有利于人类和个体生存发展的标准。作出取舍，为混乱走向有序，无度走向有度。

    综合原则。

    取舍原则。

    学校缺乏个性，这是当代我国学校普遍存在且已被意识到的问题。

    学校个性的本质是文化个性。

    学校领导形成和完善学校文化个性建设目标的过程，让教师与学生参与是一种有效的策略。

    学校文化个性的建设必须落实到学校的一切方面，在明确了目标以后，要有细致的行动方案。

    在环境上要从建筑设计、整体布局与风格、室内外布置、墙面文化、走廊文化和绿化设计等方面都有文化个性的体现。

    进一步体现学校文化个性的载体是：相对刚性学校制度和稍有弹性的组织构架，若有统一的文化精神作支撑，人们能通过制度文本的阅读，解释和组织结构原则的评析中读出。

    学校文化个性最为深入的表现是师生的精神风貌，心理状态，行为举止，人际关系以及各种学校活动的过程和处理各种教育实践的方式方法上，他是学校文化个性形成中，最富有活力和能将文化精神转换成真实的教育力量的构成。如果文化个性建设没有深入到这一层面，那么，它不但是不完整的，而且将使流于形式的，精神与行动割裂的不良学校文化。文化个性的形成决不是可以靠文化公司的包装就能完成，决不是为了评比、展示服务所做的事，也决不是由课程内容或德育内容单一方面、领域能独立的任务。我们应该清醒地认识到这一点。（汪云编）

 

 

2006年11月